傣族剪纸艺术是傣族文化的重要组成部分，其形态构成、观念表达都与傣族密不可分，是文化在民族习俗中的鲜活体现。在傣族所的上座部佛教教义中，具有平等的地位和价值，他们珍爱大自然的一草一木，傣族剪纸内容多与南部上座部佛教文化和大自然的花草树木有关，广泛涉及故事、民间传说和边疆风物特产等。动物纹样常有龙、凤、孔雀、鹦鹉、金鸡、大象等各种吉祥的奇禽异兽，这些动物图案都有吉祥的称谓，如“白象呈祥”“孔雀并屏”“金鸡破晓”等；人物纹一般都是与佛教有关的释逝牟尼佛像、、、伎乐、赕佛、赶摆、歌舞、仪典等僧俗生活；植物纹样中，以与佛教有关的树和最为常见，还有牡丹、菊花、茶花等植物花卉，除此之外就是卷草纹和缠枝花纹样应用最为广泛，主要作为一种辅助性装饰烘托主体图案；几何纹样也很丰富，有雷云纹、波状纹、篱笆纹、月牙纹、日光纹、三角纹、圆点纹、铜钱纹、菱形纹、米字纹等，这些图案大多都有一定的寓意，如日、月、云等纹样被视为佛印；建筑纹祥多为佛教的塔、亭和藏经楼，这些建筑都是南传上座部佛教象征，是对佛的礼赞，在剪纸中常把佛像与建筑结合在一起。傣族人民正是通过剪纸艺术剪出钟灵毓秀的自然生物，形象生动的传说故事，风姿各异的佛像建筑来表达自己弥定的虔诚，极具有民族文化特色。
在傣族地区，一年之中各种大小仪式不断，大到全寨的奘房落成典礼，小到生病、收割都要’仪式活动是傣族生活的主题与特色之一。由于傣族剪纸最主要的是为佛事服务，因此，每当有佛事活动，艺人们就把自己的剪纸作品给供人观赏，每一次活动，就是一次小型的剪纸展览。傣族剪纸由于其具体、生动与形象的艺术特点，能将的为广大普通群众能领会与感受得到的形式，并通过艺术植染，使特有的神圣感表现出来，也成功地利用了剪纸艺术的通俗易懂，生动感人的形式，使思想为不同阶层、不同性别、不同年龄、不同文化程度的人所易于理解接受。仪式和信徒造就了剪纸艺术的和发展空间，作为的象征符号，是沟通神界的媒介也是烘托庄严气氛的装饰，这些仪式展示给我们不仅是热闹壮观的场景，更集中呈献出人们对供佛祈福的追捧。然而在的背后，似乎人们更在意形式的表达，作为表达媒介的剪纸艺术在此得于尽情地展现。“艺术越化就愈具有艺术性”。?这正是民间传统艺术成为民族文化瑰宝的价值所在’也是民族的文化意义所在。
纵观人类文明发展史，艺术与的发展与之间有着十分密切的关系。许多仪式常常直接表现为艺术形式，而很多艺术也充满着的内容，可以说，与艺术是浑然一体的。傣族社会文化与傣族剪纸艺术的关系也是千丝万缕，密不可分的。
1.傣族的普遍性决定了传承剪纸艺术的人员众多。傣族地区有很多为服务的民族民间工艺品，遍布傣族的各个村寨。在傣族村寨文化中自然形成了以为基础的、横向的、传统的傣族剪纸艺术的传承机制。这种传承不仅仅是技艺的传承，还是一种传承，传递更多的是傣族剪纸艺术所蕴含的文化意义，形成从耳濡目染到实践运用最后内化人傣族层次的传承过程。
2.傣族活动的仪式性决定了展示剪纸艺术的场所多样。傣族剪纸艺术主要用于各种仪式活动，通过仪式行为呈现出来，其制作使用有时间地点的特殊性，因此其传承的方式也主要发生在傣族寨子的大小活动中，通过各种活动走进、佛塔’属于佛教艺术中最具地方性和民族性的构成部分。每遇泼水节、中缅胞波狂欢节等重要盛会和佛教节日时，剪纸被广泛地用于装饰在奘房内的赕佛供物佛伞、佛幡上，在泼水亭、摆场休息地，就像剪纸艺术展的盛宴，这种特别的祈愿福佑的方式，几乎在傣族地区每个人家、村落和都可以看见，成为傣家人生活不可缺少的一部分。
3.傣族文化的交融性决定了创作剪纸艺术的素材广泛。公元6~8世纪之间，南传上座部佛教传人傣族地区，并逐渐兴盛，在傣族中占据了主导地位，最终成为傣族全民的。佛教为了适应傣族的特殊和社会生活，与原始相融合，具有了傣族的本土特色，使得傣族中南传佛教与原始在共时态、同场域并存互通。在的背后，人们更在意形式的表达，作为表达媒介的傣族剪纸艺术得于尽情地展现，人们因艺术精美内涵深厚而自豪，在这样潜在的心理下，剪纸艺术的创作发挥了最大的想象，由生活、历史条件、文化沉淀等诸多因素综合而成的审美意识所决定，故事、民间传说、佛塔、佛祖神灵等都成为艺术创作的源泉，只求神似，不求形似，与原始美术审美意象结构一致。
4.傣族伦理的和谐性决定了发展剪纸艺术的愿景强烈。随着社会的发展，傣族地区人民生活富裕安定，人与自然和谐共处，其文化中现实的含义渐渐淡薄，对美好生活的庆贺以及对未来幸福的祈盼意义大大加强，在剪纸艺术的形式上和内容上都有所体现，傣族人民向佛祖表达他们祖祖辈辈美好的希望和虔诚的，寄托了家庭温暖和睦，生活吉祥安康，清新美丽，有序的美好愿景。这种美好的愿景通过剪刻技术反映在剪纸艺术之中，使得民族地区与社会主义和谐社会的构建相适应，与“中国梦”的实现相协调，必将促成剪纸艺术进一步的传承和发展。
傣族剪纸艺术的创作是一种口传身授的民间技艺，傣族剪纸艺术的鉴赏是一种原生态自发的民族艺术活动，它和系统的科学知识传承不一样，知识可以通过系统传承，但是文化必须靠体验，靠心灵的积累。由于傣族全民南传上座部佛教，故其民族成为民族艺术的重要载体，通过不同的活动过程加以复现，实现其传承及发展。
1.重视传统节日，实现傣族剪纸艺术动态传承。傣族的节日庆典和仪式活动是民族文化的重要组成部分，是展现艺术才能的重要日子。傣族地区的节日活动，如拨水节、关门节、开门节、安居节等，总是伴随佛事举行或以佛事为中心而展开，剪纸艺术作为文化的载体才得以大量展示。充分重视并好传统节日，结合时代特征，最大限度地体现民族艺术特色，凸显民族文化价值，能够有效保现傣族剪纸艺术的动态传承。
2.建好活动空间，展示傣族剪纸艺术独特魅力。傣族地区民族文化和文化密不可分，-活动空间也是进行传统文化教育的重要传授地。建好活动空间也是为民族文化艺术传承提供了重要的实践和展示场所。尤其非物质文化遗产是以非物质形态存在的与群活密切相关、世代相承的传统文化表现形式，强调的是以人为核心的技艺、经验、，就更加需要合适的空间来集中相关的人群实现其活态流变，在展示傣族剪纸艺术独特魅力的同时，使身口相传的文化链得以延续。
3.开拓旅游领域，带动傣族剪纸艺术市场发展。傣族剪纸艺术形象生动，内涵丰富，材料多样，除应用于仪式活动，还可作为装饰，美化生活。但目前傣族剪纸的消费群体多限于本地傣民，所开发的剪纸旅游产品品种单调，形成销售瓶颈，因此，需进一步开拓旅游的内容，增加旅游的消费群体，从而刺激艺术衍生出的旅游产品的销售，提升文化市场的需求，扩大傣族剪纸艺术传承的范围和途径。
4.和谐，傣族剪纸艺术时代需求。傣族剪纸艺术的传承工作需要具体的对象来实施完成，实施者是否能够时代需求，实现人与自然、人与社会的和谐状态，并将这种以物化的形式表现在剪纸艺术之中，成为傣族人民对现有幸福生活的表达以及对未来美好生活的向往，实现深层心灵的转换和智慧能量的渗透，真正自觉地成为民族文化的和传承的主体。傣族剪纸艺术创作过程既是一种艺术活动，又是一种活动。借助于艺术的丰富表现形式，为文化的找到了最佳的载体，而艺术的题材内容主要以文化为主，从而在文化的中得到了艺术的传承。总之，解决傣族剪纸艺术的传承问题，不仅需要通过行为和现代技术来濒临的非物质文化遗产，而且要通过层面的民族文化来激发傣族人民发展剪纸艺术的自驱力。古老的民族文化的智慧给予我们深刻的启迪，需要我们予以着力关注。